清稗類鈔
服飾類
服飾
服飾，章身之具也。《漢書》云：「五威將乘乾文車，駕坤六馬，背負鷩鳥之毛，服飾甚偉。」男女服飾截然不同，大率男樸女華。而宣統末之上海，男女乃皆趨於華矣。
皇帝服飾
皇帝冬朝冠，薰貂為之，十一月朔至上元，用黑狐，上綴朱緯，頂三層，貫東珠各一，皆承以金龍各四，飾東珠如其數，上銜大珍珠一。夏朝冠，織玉草或藤竹絲為之，緣石青片金二層，裏用紅片金，或紅紗，上綴朱緯，前綴金佛，飾東珠十五，後綴舍林，飾東珠七，頂如冬朝冠。端罩，紫貂為之，十一月朔至上元，用黑狐，明黃緞裏，左右垂帶各二，下廣而銳，色與裏同。袞服，色用石青，繡五爪正面金龍四團，兩肩前後各一。其章，左日右月，前後萬壽篆文，間以五色雲。春秋袷，夏以紗，冬以裘，各惟其時。朝服，色用明黃，惟祀天用藍，朝日用紅，夕月用月白，披領及袖俱石青。冬用片金，加海龍緣，夏用片金，緣。繡文兩肩，前後正龍各一，腰帷行龍五，衽正龍一，襞積前後團龍各九，裳正龍二、行龍四，披領行龍二，袖端正龍各一。列十二章，日月、星辰、山龍、華蟲、黼黻在衣，宗彝、藻火、粉米在裳，間以五色雲，下幅八寶平水。十一月朔至上元，披領及裳，俱表以紫貂，袖端薰貂，繡文兩肩，前後正龍各一，襞積行龍六，列十二章，俱在衣，間以五色雲。朝珠，用東珠一百有八，佛頭、記念、背雲、大小墜珍寶雜飾，各惟其宜，大典禮御之。惟祀天以青金石為飾，祀地珠用蜜珀，朝日用珊瑚，夕月用綠松石，雜色惟宜。縧皆用明黃色。朝帶之制二，皆明黃色。一用龍文金圓版四，飾紅寶石或藍寶石及綠松石，每具銜東珠五，圍珍珠二十。左右佩帉，淺藍及白各一，下廣而銳，中約鏤金圓結，飾寶如版，圍珠各三十。佩囊文繡、燧觿、刀削、結佩惟宜，縧皆明黃色，大典禮御之。一用龍文金方版四，其飾，祀天用青金石，祀地用黃玉，朝日用珊瑚，夕月用白玉，每具銜東珠五，佩帉及縧，惟祀天用純青，餘如圓版朝帶之制。中約圓結如版飾，銜東珠各四。佩囊純石青，左觿、右削，並從版色。吉服冠，冬用海龍、薰貂，紫貂，惟其時，上綴朱緯，頂滿花金座，上銜大珍珠一。夏織玉草或藤竹絲為之，紅紗綢裏，石青片金緣，上綴朱緯，頂如冬吉服冠。龍袍，色用明黃，領袖俱石青，片金緣，繡文金龍九，列十二章，間以五色雲。領前後正龍各一，左右及交襟處，行龍各一，袖端正龍各一。下幅八寶立水，裾左右開，棉、袷、紗、裘，各惟其時。吉服朝珠，珍寶隨所御。吉服帶，用明黃色，鏤金版四，方圓惟便，銜以珠玉雜寶，各從其宜。左右佩帉純白，下直而齊，中約金結如版飾，餘如朝帶。常服冠，紅絨結頂。常服褂，色用石青，花文隨所御，裾左右開。常服帶如吉服。乾隆辛未，欽定雨冠之制二。其一，頂崇而前簷深；其二，頂平而前簷敞，皆用明黃色．氈及羽緞，油綢，惟其時．雨衣之制六，皆明黃色．一如常服褂而長與袍稱，以油綢為之，不加裏，自衽以下加博焉．上襲重衣，領下為襞積，無袖，斜幅相比，上斂下遞豐，兩重均加掩襟，領及紐約皆青色．一以氈及羽緞為之，月白緞裏，領下為襞積，無袖，斜幅相比，上斂下遞豐，前加掩襟，領及紐約如衣色，或油綢為之，不加裏，紐約青色．一如常服褂而加領，長與袍稱，以氈及羽緞為之，月白緞裏，領及紐約如衣色．一如常服褂而袖端平，前施掩襠，油綢為之，不加裏，領用青羽緞，紐約青色，一如常服袍而加領，長與坐齊，以油綢為之，不加裏，袖端平，前加掩襠，領用青羽緞，紐約亦青色。雨裳之制二，皆用黃色。一左右幅相交，上斂下遞博，上前加淺帷為襞積，兩旁綴以紐約，青色，腰為橫幅，用石青布，兩末削為帶以繫之。一前為完幅，不加淺帷，均以油綢為之。行冠，冬以黑狐，秋以黑羊皮或青絨，均如常服冠之制，夏織藤竹絲為之，紅紗裏，緣如其色，上綴雨纓，頂及梁皆黃色，前綴珍珠一行。褂色用石青，長與坐齊，袖長及肘。行袍如常服，長減十之一，右裾短一尺，色及花文隨所御，棉袷紗裘，各惟其時。行帶，色用明黃，左右佩繫以紅香牛皮為之，飾金花文金叜銀環各三。佩帉以高麗布為之，視常服帶帉微闊而短，中約以香牛皮束，綴銀花文佩囊，明黃圓縧，飾珊瑚。結、削、燧、雜佩各惟其宜。行裳，色隨所用，左右各一，前平後中豐，上下斂，並屬橫幅，石青布為之，氈袷各惟其時，冬用鹿皮或黑狐為表。
皇子服飾
皇子朝冠，冬用薰貂、青狐，惟其時，上綴朱緯，頂金龍二層，飾東珠十，上銜紅寶石。夏織玉草或藤竹絲為之。緣石青片金二層，裏用紅片金或紅紗，上綴朱緯，前綴舍林，飾東珠五，後綴金花，飾東珠四，頂如冬朝冠。端罩，紫貂為之，金黃緞裏。左右垂帶各二，下廣而銳，色與裏同。龍褂，色用石青，繡五爪正面金龍四團，兩肩前後各一，間以五色雲。朝服之制二，皆金黃色。一披領及裳皆表以紫貂，袖端薰貂，繡文兩肩前後正龍各一，襞行龍六，間以五色雲。一披領及袖皆石青，冬用片金，加海龍緣，夏用片金，緣繡文，兩肩前後正龍各一，腰帷行龍四，裳行龍八，披領行龍二，袖端正龍各一，下幅八寶平水。朝珠，不得用東珠，餘隨所用，縧皆金黃色。朝帶，色用金黃，金銜玉方版四，每具飾東珠四，中飾貓睛石一，左右佩縧如帶色。吉服冠，紅絨結頂。蟒袍，色用金黃，版飾惟宜，佩縧如帶色。雨冠、雨衣、雨裳，均用紅色，氈及羽紗、油綢惟其時。雨冠頂平而前簷敞，用藍布帶。雨衣，一如常服袍而袖端平，一如常服褂而加領，長與坐齊，均前施掩襠。雨裳，前為完幅，腰為橫幅，用石青布。自皇子以至宗室公，雨冠、雨裳之製並同，今不贅言。
親王以下服飾
凡宗室有爵者之冠服，親王朝冠，與皇子同，端罩，青狐為之，月白緞裏，若賜金黃色者，亦得用之。補服，色用石青，繡五爪金龍四團，前後正龍，兩肩行龍。朝服蟒袍，藍及石青諸色隨所用，若賜金黃色者，亦得用之。吉服冠頂用紅寶石，若賜紅絨結頂者，亦得用之。餘皆如皇子。
親王世子朝冠，頂金龍二層，飾東珠九，上銜紅寶石。朝帶，色用金黃，金銜玉方版四，每具飾東珠三，左右佩縧如帶色，餘皆如親王。
郡王朝冠，頂金龍二層，飾東珠八，上銜紅寶石。夏朝冠，前綴舍林，飾東珠四，後綴金花，飾東珠三。補服，色用石青，繡五爪行龍四團，兩肩前後各一。朝帶，色用金黃，金銜玉方版四，每具飾東珠二，貓睛石一，左右佩縧如帶色，餘皆如親王。
世子貝勒朝冠，頂金龍二層，飾東珠七，上銜紅寶石。夏朝冠，前綴舍林，飾東珠三，後綴金花，飾東珠二。補服，色用石青，前後繡四爪正蟒各一團。朝服、蟒袍不得用金黃色，餘隨所用。朝服通繡蟒文，皆四爪，蟒袍亦如之。朝珠，縧用石青色。朝帶，色用金黃，金銜玉方版四，每具飾東珠二，佩縧皆石青色，餘皆如郡王。
貝子朝冠，頂金龍二層，飾東珠六，上銜紅寶石。夏朝冠，前綴舍林，飾東珠二，後綴金花，飾東珠一。吉服冠，頂用紅寶石，皆戴三眼孔雀翎。補服，色用石青，前後繡四爪行蟒各一團。朝帶，色用金黃，金銜玉方版四，每具飾東珠一，餘皆如貝勒。
鎮國公朝冠，頂金龍二層，飾東珠五，上銜紅寶石。夏朝冠，前綴舍林，飾東珠一，後綴金花，飾綠松石一。吉服冠，入八分公用紅寶石，不入八分公用珊瑚，皆戴雙眼孔雀翎。端罩，紫貂為之，月白緞裏。補服，色用石青，前後繡四爪正蟒方補。朝帶，金銜玉方版四，每具飾貓睛石一，餘皆如貝子。
輔國公朝冠，頂金龍二層，飾東珠四，上銜紅寶石，餘皆如鎮國公。
鎮國將軍朝冠，頂鏤花金座，中飾東珠一，上銜紅寶石。補服，前後繡麒麟。吉服冠頂用珊瑚，餘皆視一品。
輔國將軍朝冠，頂鏤花金座，中飾小紅寶石一，上銜鏤花珊瑚。補服，前後繡獅。吉服冠頂用鏤花珊瑚，餘皆視二品。
奉國將軍朝冠，頂鏤花金座，中飾小紅寶石一，上銜藍寶石。補服，前後繡豹。吉服冠頂用藍寶石，餘皆視三品。
奉恩將軍朝冠，頂鏤花金座，中飾小藍寶石一，上銜青金石。補服，前後繡虎，惟衣裾四啟。帶用金黃色，凡宗室皆如之，覺羅帶用紅色。
自親王以下，冬行冠如冬吉服冠之制，氈、貂各惟其時，翎頂隨其所得用。夏行冠，織玉草或藤絲為之，上綴雨纓。行褂，色用石青，長與坐齊，袖長及肘。行袍如常服袍，減十之一，右裾短一尺，色隨所用，棉、袷、紗、裘，各惟其時。行帶，佩帉素布，視常服帶帉微闊而短，版飾惟宜，縧皆圓結，帶色金黃、石青各隨其所得用。行裳，藍及諸色隨所用，左右各一，前平後中豐，上下斂，並屬橫幅，氈、袷惟時，冬以皮為表。其制下達庶官，凡扈行者冠服並如之。
乾隆壬寅，奉旨，宗室王公子弟各給官頂，其餘閑散宗室，概予四品頂戴。
額駙服飾
額駙，皇室，皇族之壻也，布差等．固倫額駙冠服，視貝子．吉服冠，頂用珊瑚，戴三眼孔雀翎．朝帯，色用石青或藍，金銜玉圓版四，每具飾東珠一，左右佩縧皆青石色．吉服帯，色用石青或藍．和碩額駙冠服，視鎮國公．吉服冠，頂用珊瑚，戴雙眼孔雀翎．朝帯，金銜玉圓版四，每具飾貓睛石一，餘皆同．郡主額駙冠服，視武一品，朝帯用鏤金圓版四，每具飾綠松石一．縣主額駙冠服，視武二品．郡君額駙冠服，視武三品．縣君額駙冠服，視武四品．朝帯，（金叜）金方鐡版四．鄉君額駙冠服，視武五品，朝帯視縣君額駙，餘皆同．若固倫額駙爵在貝子以上，和碩額駙爵在鎮國公以下，冠服各從其品，郡主額駙以下皆如之．
乾隆乙未，奉旨，在京公主所生之子，至十三歲時，如係固倫公主所生，即給予伊父固倫額駙品級，和碩公主所生，即給予伊父和碩額駙品級。
民爵服飾
民爵者，異姓之公、侯、伯、子、男也。公朝冠冬用薰貂，十一月朔至上元，用青狐， 【 文武一品以上皆同。】 頂鏤花金座，中飾東珠四，上銜紅寶石。端罩，貂皮為之，藍緞裏。補服，色用石青，前後繡四爪正蟒。朝服，藍及石青諸色隨所用。披領及袖俱石青，片金緣，冬加海龍緣。 【 文武四品以上皆同。】 兩肩前後正蟒各一，腰帷行蟒四，中有襞積。裳行蟒八。十一月朔至上元，披領及裳俱表以紫貂，袖端薰貂， 【 文三品、武二品以上皆同。】 兩肩前後正蟒各一，襞積行蟒四，皆四爪。曾賜五爪蟒緞者，亦得用之。朝珠，珊瑚、青金、綠松、蜜珀隨所用，雜飾惟宜，縧用石青色。 【 文五品、武四品以上，及京官翰詹科道、侍衞、國子監、太常寺、光祿寺、鴻臚寺有職掌官皆得用。】 朝帶，色用石青或藍，鏤金銜玉圓版四，每具飾貓睛石一，佩帉下廣而銳。吉服冠頂用珊瑚。蟒袍，藍及石青諸色隨所用，通繡九蟒。吉服帶，佩帉下直而齊，版飾惟宜。雨冠、雨衣及裳，均用紅色。
侯朝冠，頂鏤花金座，中飾東珠三，上銜紅寶石。朝帶，鏤金銜玉圓版四，每具飾綠松石一，餘皆如公。
伯朝冠，頂鏤花金座，中飾東珠二，上銜紅寶石。朝帶，鏤金銜玉圓版四，每具飾紅寶石一，餘皆如侯。
子朝冠，頂鏤花金座，中飾東珠一，上銜紅寶石。補服，前後繡麒麟。吉服冠，頂用珊瑚，餘皆視一品。
男朝冠，頂鏤花金座，中飾小紅寶石一，上銜鏤花珊瑚。補服，前後繡獅。吉服冠，頂用鏤花珊瑚，餘皆視二品。
文武品官服飾
文武品官者，京外文武正、從一品至未入流之官也。文一品朝冠，頂鏤花金座，中飾東珠一，下銜紅寶石。補服，前後繡鶴，惟都御史繡獬豸。朝帶，鏤金銜玉方版四，每具飾紅寶石一，餘皆如公。武一品補服，前後繡麒麟，餘皆如文一品。
文二品朝冠，冬用薰貂，十一月朔至上元用貂尾， 【 文三品以上皆同。】 頂鏤花金座，中飾小紅寶石一，上銜鏤花珊瑚。補服，前後繡錦雞。朝帶，鏤金圓版四，每具飾紅寶石一。吉服冠，頂用鏤花珊瑚，餘皆如文一品。武二品，補服，前後繡獅，餘皆如文二品。
文三品，朝冠，頂鏤花金座，中飾小紅寶石一，上銜藍寶石。補服，前後繡孔雀，惟副都御史及提法使繡獬豸。朝帶，鏤花金圓版四。吉服頂用藍寶石，餘皆如文二品。文三品以上有職掌大臣，許穿貂皮朝服，此外不得濫用。武三品朝冠，冬惟用薰貂。 【 文四品以下皆同。】 補服，前後繡豹，餘皆如文三品，惟朝服無貂緣，且無端罩。一等侍衛孔雀翎，端罩猞猁孫為之，間以貂皮，月白緞裏，餘皆如武三品。
文四品朝冠，頂鏤花金座，中飾藍石一，上銜青金石。補服，前後繡雁。朝帶，銀銜鏤花金圓版四。吉服冠，頂用青金石。蟒袍通繡八蟒，皆四爪。四品以下，惟京堂翰詹科道，得用端罩，猞猁孫為之，間以貂皮，月白緞裏。武四品，補服，前後繡虎，餘皆如文四品。二等侍衛孔雀翎。端罩，紅豹皮為之，素紅緞裏。朝服，翦絨緣，色用石青，通身雲緞，前後方襴行蟒各一，腰帷行蟒四，中有襞積，領袖俱石青糚緞，冬夏皆用之，餘皆如武四品。
文五品朝冠，頂鏤花金座，中飾小藍寶石一，上銜水晶。補服，前後繡白鷴，惟監察御史繡獬豸。朝服，片金緣， 【 文武七品以上皆同。】 色用石青，前後方襴行蟒各一，中有襞積，領袖俱石青糚緞，冬夏皆用之。朝帶，銀銜金圓版四。吉服冠，頂水晶，餘皆如文四品。文五品以上，得掛朝珠，騎馬拴踢胸，惟翰詹科道，不論品級，均得掛之。武五品，補服，前後繡熊，餘皆如文五品，惟無朝珠。三等侍衛戴孔雀翎，端罩，黃狐皮為之，月白緞裏。朝服如文五品之制，惟用翦絨緣，餘皆如武五品，惟得用朝珠。
文六品朝冠，頂鏤花金座，中飾小藍寶石一，上銜硨磲。補服，前後繡鷺鷥。朝帶，銀銜玳瑁圓版四。吉服冠，頂用硨磲，餘皆如文五品，惟無朝珠。武六品，補服，前後繡彪，餘皆如文六品。藍翎侍衛戴藍翎，端罩、朝服、朝珠均如三等侍衛，餘皆如武六品。
文七品朝冠，頂鏤花金座，中飾小水晶一，上銜素金。補服，前後繡鸂（涑鳥）。朝帶，素圓版四。吉服冠，頂用素金．蟒袍通繡五蟒，皆四爪，餘皆如文六品．武七品，補服如武六品，餘皆如文七品．
文八品朝冠，頂鏤花金座，上銜花金。補服，前後繡鵪鶉。朝服，用石青雲緞，無蟒，領袖皆青倭緞，中有襞積，冬夏皆用之。朝服，銀銜明羊角圓版四。吉服冠，鏤花金頂，餘皆如文七品。武八品，補服，前後繡犀牛，餘皆如文八品。
文九品朝冠，頂鏤花金座，上銜花銀。補服，前後繡練雀。朝帶，銀銜烏角圓版四。吉服冠，鏤花銀頂，餘皆如文八品。武九品，補服，前後繡海馬，餘皆如文九品。
未入流冠服制如九品。
凡雨冠，民公、侯、伯、子、男，一、二、三品文武官，御前侍衛，乾清門侍衛，尚書房翰林，南書房翰林，奏事處，批本處行走人員，皆用紅色。四五六品文武官雨冠，中用紅色，緣用青色。七、八、九品文武官，凡有頂人員雨冠，中用青色，緣用紅色。凡緣，皆前二寸五分，後五寸。軍民雨冠用青色。凡雨衣、雨裳，民公、侯、伯、子、男、文武一品以上官，御前侍衛，各省巡撫，皆用紅色。二品以下文武官，下至軍民，皆用青色。其明黃色行褂，則領侍衛內大臣、御前大臣、侍衛班長、護軍統領、健銳營翼領及凡諸臣之蒙賜者，皆得服之。
文五品以下，惟都察院衙門、提法司衙門各官，不論品級，朝服披領，均得用糚緞蟒緞貂皮。如上賜或王貝勒賞給者，亦准其服用。
士庶服飾
舉、貢、生、監謂之士，其他雜項謂之庶。會試中式貢士朝冠，頂鏤花金座，上銜金三枝九葉。吉服冠，頂用素金。舉人吉服冠，頂鏤花銀座，上銜金雀。袍，青綢為之，藍緣，披領如袍飾，帶如文八品。吉服冠，頂銀座，上銜素金。貢生吉服冠，鏤花金頂，餘皆如舉人。監生吉服冠，素銀頂，餘皆如貢生。生員吉服冠，頂鏤花銀座，上銜銀雀。袍，藍綢為之，青緣，披領如袍飾，帶如文九品，吉服冠頂如監生。外郎、耆老冠頂以錫。從耕農官，袍，青絨為之，頂同八品。補服，色用石青，前後繡彩雲捧日。袍，青絹為之，上加披領，腰為襞積，不加緣，月白絹裏。祭祀文舞生，冬冠，騷鼠為之，頂鏤花銅座，中飾方銅，鏤葵花，上銜銅三角，如火珠形。袍，綢為之，其色，南郊用石青，北郊用黑，祈穀壇、太廟、社稷壇、朝日壇、帝王廟、文廟、先農壇、太歲壇，俱用紅，夕月壇用月白。前後方襴，銷金葵花。帶，綠綢為之。武舞生，頂上銜銅三稜，如古戟形。袍，綢為之，通銷金葵花，餘具如文舞生袍之制，帶如文舞生。祭祀執事人，袍，綢為之，其色，南郊用石青，北郊用黑，不加緣，太廟、先農壇、太歲壇，俱用青色，藍緣，祈穀壇、社稷壇、朝日壇、帝王廟，俱用青色，石青緣，夕月壇用青色，月白緣，帶如文舞生。樂部樂生，冠頂鏤花銅座，上植明黃翎。袍，紅緞為之。一前後方襴繡黃鸝，中和韶樂部樂生執戲竹人服之。一通織小團葵花，丹陛大樂諸部樂生服之。帶，綠雲緞為之。鹵簿輿士，冬冠，以豹皮及黑氈為之，頂鏤花銅座，上植明黃翎。袍如丹陛大樂諸部樂生，帶如祭祀文舞生。鹵簿護軍，袍，石青緞為之，通織金壽字，片金緣。領及袖端，俱織金葵花。鹵簿校尉冬冠，平簷，頂素銅，上植明黃翎，袍及帶如鹵簿輿士。
皇太后皇后服飾
皇太后、皇后冬朝冠，薰貂為之，上綴朱緯，頂三層，貫東珠各一，皆承以金鳳，飾東珠各三，珍珠各十七，上銜大東珠一，朱緯。上週綴金鳳七，飾東珠各九，貓睛石一，珍珠各二十一。後金翟一，飾貓睛石一，珍珠十六。翟尾垂珠，凡珍珠三百有二，五行二就，每行大珍珠一，中間金銜青金石結一，飾東珠珍珠各六，末綴珊瑚。冠後護領垂明黃縧二，末綴寶石，青緞為帶。夏朝冠，青絨為之，餘皆如冬朝冠。金約，鏤金雲十三，飾東珠各一，間以青金石，紅片金裏，後繫金銜綠松石結，貫珠下垂，凡珍珠三百二十四，五行三就，每行大珍珠一，中間金銜青金石結二，每具飾東珠、珍珠各八，末綴珊瑚。耳飾，左右各三，每具金龍銜一等東珠各二。吉服冠頂用東珠。
朝褂之制三，皆石青色，片金緣。一繡文前後立龍各二，下通襞積，四層相間，上為正龍各四，下為萬福萬壽。一繡文前後正龍各一，腰帷行龍四，中有襞積，下幅行龍八。一繡文前後立龍各二，中無襞積，下幅八寶平水。領後皆垂明黃縧，其飾珠寶惟宜。
朝袍之制三，皆明黃色。一披領及袖皆石青片金，加貂緣，肩上下襲朝褂處亦加緣。繡文金龍九，間以五色雲，中有襞積。下幅八寶平水。披領行龍二，袖端正龍各一，袖相接處，行龍各二。一披領及袖皆石青，冬用片金，加海龍緣，夏用片金緣，肩上下襲朝褂處，亦加緣。繡文前後正龍各一，兩肩行龍各一，腰帷行龍四，中有襞積，下幅行龍八。一領袖片金加海龍緣，夏片金緣，中無襞積，裾後開，餘俱如貂緣朝袍之制。領後垂明黃縧，飾珠寶惟宜。領約，鏤金為之，飾東珠十一，間以珊瑚，兩端垂明黃縧二，中各貫珊瑚，末綴綠松石各二。
朝珠三盤，東珠一，珊瑚二，佛頭、記念、背雲、大小墜珠寶雜飾惟宜。縧皆明黃色，綵帨綠色，繡文為五穀豐登。佩箴管、縏袠之屬，縧皆明黃色。
冬朝裙，片金加海龍緣，上用紅織金壽字緞，下石青行龍糚緞，皆正幅，有襞積。夏朝裙，片金緣，緞、紗各惟其時。
龍褂二，皆石青色。一繡文五爪金龍八團，兩肩前後正龍各一，襟行龍四，下幅八寶立水，袖端行龍各二。一下幅及袖端不施章采。龍袍三，色用明黃，領袖皆石青。一繡文金龍九，間以五色雲，福壽文采惟宜，下幅八寶立水，領前後正龍各一，左右及交襟處行龍各一，袖如朝袍，裾左右開。一繡文五爪金龍八團，兩肩前後正龍各一，襟行龍四，下幅八寶立水。一下幅不施章采。
吉服，朝珠一盤，珍寶隨所御，縧皆明黃色。
皇貴妃貴妃妃嬪服飾
皇貴妃朝冠，頂三層，貫東珠各一，皆承以金鳳，飾東珠各三，珍珠各十七，上銜大珍珠一。朱緯上週綴金鳳七，飾東珠各九，珍珠各二十一。後金翟一，飾貓睛石一，珍珠十六，翟尾垂珠，凡珍珠一百九十二，三行二就，中間金銜青金石結一，飾東珠、珍珠各四，末綴珊瑚。冠後護領垂明黃縧二，末綴寶石。青緞為帶，金約，鏤金雲十二，飾東珠各一，間以珊瑚。紅片金裏，後繫金銜綠松石結，貫珠下垂，凡珍珠二百有四，三行三就，中間金銜青金石結二，每具飾東珠、珍珠各六，末綴珊瑚。耳飾左右各三，每具金龍銜二等東珠各二。領約，鏤金為之，飾東珠七，間以珊瑚，兩端垂明黃縧二，中各貫珊瑚，末垂珊瑚各二。朝珠三盤，蜜珀一，珊瑚二。龍褂，色用石青，繡文五爪金龍八團，兩肩前後正龍各一，襟行龍四，下幅八寶立水，袖端行龍各二。龍袍，色用明黃，領袖皆石青，繡文金龍九，間以五色雲，福壽文釆惟宜，下幅八寶立水。領前後正龍各一，左右及交襟處，行龍各一，袖如朝袍，裾左右開。吉服朝珠一盤，珍寶隨所御，縧明黃色，餘皆如皇后。
貴妃冠服垂縧，皆金黃色，袍色亦用金黃，餘皆如皇貴妃。
妃朝冠，頂二層，貫東珠各一，皆承以金鳳，飾東珠共九，珍珠各十七，上銜貓睛石。朱緯上週綴金鳳五，飾東珠各七，珍珠各二十一，後金翟一，飾貓睛石一，珍珠十六，翟尾垂珠，凡珍珠一百八十八，三行二就，中間金銜青金石結一，飾東珠，珍珠各四，末綴珊瑚。冠後護領垂金黃縧二，末綴寶石。青緞為帶。金約，鏤金雲十一，飾東珠各一，間以青金石，紅片金裏．後繫金銜綠松石結，貫珠下垂，凡珍珠一百九十七，三行二就，中間金銜青金石結二，每具飾東珠，珍珠各六，末綴珊瑚。耳飾，左右各三，每具金龍銜三等東珠各二。綵帨繡文。龍褂繡文為雲芝瑞草．吉服冠，頂用碧王 亞王 ，餘皆如貴妃。
嬪朝冠，頂二層，貫東珠各一，皆承以金翟，飾東珠共九，珍珠各十七，上銜石羅子。朱緯，上週綴金翟五，飾東珠各五，珍珠各十九，後金翟一，飾珍珠十六，翟尾垂珠，凡珍珠一百七十二，三行二就，中間金銜青石結一，飾東珠珍珠各三，末綴珊瑚。冠後護領垂金黃縧二，末綴寶石。青緞為帶。金約，鏤金雲八，飾東珠各一，間以青金石。紅片金裏，後繫金銜綠松石結，貫珠下垂，凡珍珠一百七十七，三行二就，中間金銜青金石結二，每具飾東珠珍珠各四，末綴珊瑚。耳飾，左右各三，每具金龍銜四等東珠各二。朝珠三盤，珊瑚一，蜜珀二。綵帨不繡花文。龍褂繡文，兩肩前後正龍各一，襟夔龍四。袍皆用香色，餘皆如妃。
皇子福晉服飾
福晉者，皇子、親郡王世子之妃也。皇子福晉朝冠，頂鏤金三層，飾東珠十，上銜紅寶石，朱緯，上週綴金孔雀五，飾東珠各七，小珍珠三十九，後金孔雀一，垂珠三行二就，中間金銜青金石結一，飾東珠各三，末綴珊瑚。冠後護領垂金黃縧二，末亦綴珊瑚。青緞為帶，金約，鏤金雲九，飾東珠各一，間以青金石，紅片金裏。後繫金銜青金石結，貫珠下垂，三行三就，中間金銜青金石結二，每具飾東珠、珍珠各四，末綴珊瑚。耳飾，左右各三，每具金雲銜珠各二。
朝褂，色用石青，片金緣，繡文前行龍四，後行龍三，領後垂金黃縧，雜飾惟宜。朝袍用香色，披領及袖皆石青，冬用片金，加海龍緣，夏用片金緣，肩上下襲朝褂處，亦加緣。繡文前後正龍各一，兩肩行龍各一，襟行龍四，披領行龍二，袖端正龍各一，袖相接處行龍各二。裾後開。領後垂金黃縧，雜飾惟宜。領約，鏤金為之，飾東珠七，間以珊瑚，兩端垂金黃縧二，中各貫珊瑚，末綴珊瑚各二。朝珠三盤，珊瑚一，蜜珀二，縧皆金黃色。綵帨月白色，不繡花文，結佩惟宜，縧皆金黃色。冬朝裾，片金加海龍緣，上用紅緞，下石青行龍粧緞，皆正幅，有襞積。夏朝裙，片金緣，緞、紗各惟其時。吉服冠，頂用紅寶石。吉服褂，色用石青，繡五爪正龍四團，前後兩肩各一。蟒袍用香色，通繡九龍。吉服朝珠一盤，珍寶隨所御，縧金黃色。
福晉以下服飾
親王福晉吉服褂，繡五爪金龍四團，前後正龍，兩肩行龍，餘皆如皇子福晉。
親王世子福晉朝冠，頂鏤金二層，飾東珠九，上銜紅寶石，朱緯，上週綴金孔雀五，飾東珠各六，後金孔雀一，垂珠三行二就，中間金銜青金石結一，東珠各三，末綴珊瑚。冠後護領垂金黃縧二，末亦綴珊瑚。金約，鏤金雲八，飾東珠各一，間以青金石，後繫金銜青金石結，貫珠下垂，三行三就，中間金銜青金石結二，每具飾東珠、珍珠各四，末綴珊瑚。餘皆如親王福晉。
郡王福晉朝冠，頂鏤金二層，飾東珠八，上銜紅寶石，朱緯，上週綴金孔雀五，飾東珠各五，後金孔雀一，垂珠三行二就，中間金銜青金石結一，末綴珊瑚。冠後護領垂金黃縧二，末亦綴珊瑚。金約，鏤金雲八，飾東珠各一，間以青金石，後繫金銜青金石結，貫珠下垂，三行二就，中間金銜青金石結二，末綴珊瑚。吉服褂，繡五爪行龍四團，前後兩肩各一。餘皆如世子福晉。
貝勒夫人朝冠，頂鏤金二層，飾東珠七，上銜紅寶石，朱緯，上週綴金孔雀五，飾東珠各三，後金孔雀一，垂珠三行二就，中間金銜青金石結一，末綴珊瑚。冠後護領，垂石青縧二，末綴珊瑚。金約，鏤金雲七，飾東珠各一，間以青金石，後繫金銜青金石結，貫珠下垂，三行三就，中間金銜青金石結二，末綴珊瑚。朝褂，繡四爪蟒，領後垂石青縧。朝袍，藍及石青諸色隨所用。領袖，冬用片金，加海龍緣，夏用片金緣，繡四爪蟒。領後垂石青縧。領約、朝珠、綵帨縧皆石青色。吉服褂，前後繡四爪蟒各一團。蟒袍，藍及石青諸色隨所用，通繡九蟒。餘皆如郡王福晉。
貝子夫人朝冠，頂鏤金二層，飾東珠六。金約，鏤金雲六。吉服褂，前後繡四爪行蟒各一團。餘皆如貝勒夫人。
鎮國公夫人朝冠，頂鏤金二層，飾東珠五。金約，鏤金雲五。吉服褂，繡花八團。餘皆如貝子夫人。
輔國公夫人朝冠，頂鏤金二層，飾東珠四。金約，鏤金雲四。餘皆如鎮國公夫人。
鎮國將軍夫人冠服，均視一品命婦。
輔國將軍夫人冠服，均視二品命婦。
奉國將軍淑人冠服，均視三品命婦。
奉恩將軍恭人冠服，均視四品命婦。
公主以下服飾
公主以下至鄉君，皇室、皇族之女也。固倫公主冠服，制如親王福晉。和碩公主朝冠、金約，制如親王世子福晉，餘皆如固倫公主。郡主朝冠、金約，制如郡王福晉，餘皆如和碩公主。縣主朝冠、金約，制如貝勒夫人。吉服褂，制如郡王福晉，餘皆如郡主。郡君朝冠、金約，制如貝子夫人。朝褂、朝袍、領約、朝珠、綵帨、吉服褂、蟒袍，均如貝勒夫人，餘如縣主。縣君朝冠、金約，制如鎮國公夫人。吉服褂，制如貝子夫人，餘皆如郡君。鎮國公女鄉君朝冠、金約，制如輔國公夫人。吉服褂，制如鎮國公夫人，餘皆如縣君。輔國公女鄉君，朝冠頂鏤金二層，飾東珠三，金約，鏤金雲三，餘皆如鎮國公女。
民爵夫人服飾
民爵夫人者，異姓公侯伯子男之妻也。公夫人冬朝冠，薰貂為之，頂鏤花金座，中飾東珠四，上銜紅寶石，前綴金簪三，飾以珠寶，護領縧用石青色。金約，青緞為之，中綴鏤金火焰，飾珍珠一，左右金龍鳳各一，後垂青緞帶二，紅片金裏。耳飾，左右各三，每具金雲銜珠各二。朝褂，色用石青，片金緣，繡文，前行蟒二，後行蟒一，領後垂石青，雜飾惟宜。朝袍，藍及石青縧諸色隨所用。披領及袖，皆石青。冬用片金，加海龍緣，夏用片金緣。繡文，前後正蟒各一，兩肩行蟒各一，襟行蟒四，中無襞積。披領行蟒二，袖端正蟒各一，袖相接處，行蟒各二。後垂石青縧，雜飾惟宜。領約，鏤金為之，飾紅藍小寶石五，兩端垂石青縧二，中各貫珊瑚，末綴珊瑚各二。朝珠三盤，珊瑚、青金、綠松石、蜜珀隨所用，雜飾惟宜。縧用石青色。綵帨月白色，不繡花文。冬朝裙，片金加海龍緣，上用紅緞，下石青行蟒糚緞，皆正幅，有襞積。夏朝裙，片金緣，緞、紗各惟其時。吉服冠，薰貂為之，頂用珊瑚。吉服褂，色用石青，繡花文，團蟒。袍，藍及石青諸色隨所用，通九蟒，皆四爪。
侯夫人朝冠，頂鏤花金座，中飾東珠三，上銜紅寶石，餘皆如公夫人。
伯夫人朝冠，頂鏤花金座，中飾東珠二，上銜紅寶石，餘皆如侯夫人。
子夫人朝冠，頂鏤花金座，中飾東珠一，上銜紅寶石，餘皆如伯夫人。
男夫人朝冠，頂鏤花金座，中飾紅寶石一，上銜鏤花紅珊瑚。吉服冠，頂鏤花珊瑚。餘皆如子夫人。
命婦服飾
命婦，文武品官之妻也。一品命婦朝冠，頂鏤花金座，中飾東珠一，上銜紅寶石，餘皆如公夫人。二品命婦朝冠，頂鏤花金座，中飾紅寶石一，上銜鏤花珊瑚。吉服冠，頂鏤花珊瑚。餘皆如一品命婦。三品命婦朝冠，頂鏤花金座，中飾紅寶石一，上銜藍寶石。吉服冠，頂用藍寶石。餘皆如二品命婦。四品命婦朝冠，頂鏤花金座，中飾小藍寶石一，上銜青金石。朝袍，片金緣，繡文，前後行蟒各二，中無襞積，後垂石青縧，雜飾惟宜。朝裙，片金緣，上用綠緞，下石青行蟒糚緞，皆正幅，有襞積。吉服冠，頂用青青金石。蟒袍通八蟒，皆四爪。餘皆如三品命婦。五品命婦朝冠，頂鏤花金座，中飾小藍寶石一，上銜水晶。吉服冠，頂用水晶。餘皆如四品命婦。六品命婦朝冠，頂鏤花金座，中飾小藍寶石一，上銜硨磲。吉服冠，頂用硨磲。餘皆如五品命婦。七品命婦朝冠，頂鏤花金座，中飾小水晶一，上銜素金。吉服冠，頂用素金，蟒袍通五蟒，皆四爪。餘皆如六品命婦。
詔定官民服飾
國朝冠服，純用遼、金、元遺制，論者皆能言之。而太祖即位盛京，已有旨更定章服。世祖初定鼎時，尚沿明制。順治丁亥，諭範文程、剛林、祁充格曰：「文職衙門不可無領袖，今爾衙門較前改大，爾三人可用珠頂玉帶。」
國初，牧令之坐堂及下鄉也，亦襲明代衣冠之舊。蓋不如是，則人民不能知其為官，抗不服從耳，後始以漸改革。
是年十一月，復詔定官民服飾之制，削髮垂辮。於是江蘇男子，無不箭衣小袖，深鞋緊襪，非若明崇禎末之寬衣大袖，衣寬四尺，袖寬二尺，襪皆大統，鞋必淺面矣。即幼童，亦加冠於首，不必逾二十歲而始冠也。
國初，人民相傳，有生降死不降，老降少不降，男降女不降，妓降優不降之說。故生必從時服，死雖古服無禁；成童以上皆時服，而幼孩古服亦無禁；男子從時服，女子猶襲明服。蓋自順治以至宣統，皆然也。猶不解妓降優不降之說，及國初秀才、舉人之猶服明服耳。
高宗仁宗垂意服飾
高宗在宮，嘗屢衣漢服，欲竟易之。一日，冕旒袍服，召所親近曰：「朕似漢人否？」一老臣獨對曰：「皇上於漢誠似矣，而於滿則非也。」乃止。
或曰，巴克什達海庫爾纏嘗勸高宗用明代服飾，高宗曰：「我輩若寬衣大袖，則左佩弓，右挾矢，忽遇碩翁科羅巴圖魯勞薩，挺身突入，能禦之乎？我國士卒初有幾何，因嫻於騎射，所以野戰則克，攻城則取，天下盛稱我兵，曰立則不動搖，進則不回顧也。」
列朝鑒於北魏之崇效漢俗，因以自弱，故力欲保存其固有尚武之俗。康熙以後，八旗子弟漸有不習騎射即於文弱者。聖祖迭加申飭，垂為厲戒，後且及於婦女。乾隆己卯，高宗諭曰：「此次閱選秀女，竟有倣漢人妝飾者，實非滿洲風俗。在朕前尚爾如此，其在家，恣意服飾，更不待言。嗣後但當以純樸為貴，斷不可任意妝飾。」此一事也。乙未又諭曰：「旗婦一耳帶三鉗，原係滿洲舊風，斷不可改節。朕選看包衣佐領之秀女，皆帶一墜子，並相沿至於一耳一鉗，則竟非滿洲矣，立行禁止。」此又一事也。嘉慶甲子，仁宗諭曰：「今鑲黃旗漢軍應選秀女，內纏足者竟至十九人，殊為非是。此次傳諭後，仍有不遵循者，定將秀女父兄照違制例治罪。」此又一事也。
服飾沿革
國初，袍褂有用紅綠組繡者。其後吉服用紺，素服用青，無他色矣。康熙朝花樣，有富貴不斷、江山萬代、歷元五福諸名目，又有暗紋蟒服，如宮制蟒袍而卻組繡者。袍褂皆用密線縫紉，行列如繪，謂之實行。袖間皆用熨摺如線，滿語名曰赫特赫。後惟蟒袍尚用之，他服則無之矣。
燕居無著行衣者。自傅文忠公征金川歸，喜其便捷，名得勝褂，其後無論男女，燕服皆著之。色料初尚天藍，乾隆中，尚玫瑰紫，末年，福文襄王好著深絳色，人爭效之，謂之福色。嘉慶時，尚泥金色，又尚淺灰色。夏日紗服皆尚棕色，貴賤皆服之。襯服初尚白色，嘉慶時，尚玉色，又有油綠色，國初皆衣之，殆沿前代綠袍之義。高宗惡其黯然近青色，禁之。嘉慶時，優伶皆用青色倭緞、漳絨等緣衣邊，以為美飾，如古深衣。奴隸輩皆以紅白鹿革為背子。
士大夫燕居，皆戴便帽，其製如暖帽而窄其簷，上用紅片錦或石青色，緣以臥雲，如葵花式，頂用紅絨結，頂後垂紅縵尺餘，老少貴賤皆冠之。惟老人夏日畏早涼，用青緞縫紉襯涼帽下，如帽頭狀，初不以為燕服也。至氊帽之尚沿明式，皆農夫、市販之服，人皆賤之。嘉慶時，盛行帽頭，蟠金線組繡其上，且有以明珠、寶石嵌之者，如古弁製，惟頂用紅絨結頂，稍異耳。士大夫皆冠之。春秋間徜徉市衢，欲求一紅纓綴冠者，未易見。氈帽，則以細毯為之，簷用紫黑色，或有綴金線蟠龍為飾者，非復往日樸素，為士大夫冬日之燕服。往日便帽之製，不復覩矣。
大內之服飾
后、妃、主位以及宮眷之常衣，皆窄袖長袍，髻作橫長式，可尺許，俗所謂把兒頭者是也。
江浙人之服飾
江、浙之服飾，不僅大異於北，即在南方，亦為特殊。蘇州風俗澆薄，康熙時之服飾，奇邪已甚，時有作吳下謠者，可想見之。謠云：「蘇州三件好新聞，男兒著條紅圍領，女兒倒要包網巾，貧兒打扮富兒形。一雙三鑲襪，兩隻高底鞋，到要准兩雪花銀。爹娘在家凍與餓，見之豈不寒心？誰個出來移風易俗，喚醒迷津，庶幾可以闢邪歸正，反樸還醇。」
光緒中葉以降至宣統，男子衣皆尚窄，袍衫之長可覆足，馬褂背心之短不及臍，凡有袖，取足容臂而已。帽尚尖，必撮其六摺，使頂尖如錐，戴之向前，輒半覆其額。其結小如豆，且率用藍色。腰巾至長，既結束，猶著地也，色以湖或白為多。
順、康時，婦女妝飾，以蘇州為最時，猶歐洲各國之巴黎也。朱竹垞嘗於席上為詞，贈妓張伴月，有句云：「吳歌《白紵》，吳衫白紵，只愛吳中梳裹。」
上海繁華甲於全國，一衣一服，莫不矜奇鬬巧，日出新裁。其間由樸素而趨於奢侈，固足證世風之日下，然亦有由繁瑣而趨於簡便者，亦足見文化之日進也。衣由寬腰博帶，變而為輕裾短袖，履由高底仄頭，變而為薄底闊面，皆於作事行路，良多利益。光緒末，暑則鵰毛扇，寒則風帽、一口鐘。鵰毛扇價甚昂，一柄須十餘金，後則易之以五寸之紙摺扇，廉而且便，風帽、一口鐘亦易以大衣。此由繁瑣而趨於簡便之一端也。
光緒時，滬妓喜施極濃之胭脂，因而大家閨秀紛紛效尤，然實始於名妓林黛玉，蓋用以掩惡瘡之斑者也。自女學堂大興，而女學生無不淡妝雅服，洗盡鉛華，無復當年塗粉抹脂之惡態，北里亦效之。故女子服飾，初由北里而傳至良家，後則由良家而傳至北里，此其變遷之跡，極端相反者也。
汴人之服飾
汴中男女衣服，喜用青、藍兩色土布，洋布極少，綢緞更稀。孩童則紅衣為多，甚至上下通紅，名曰十二紅。婦女則衣長袖大，褲必紮腿，然不著裙，髻圓足小，面抹濃粉。行路時，老幼均用拐杖拄之，或且策蹇以代步，宣統時猶然。
歸化人之服飾
山西歸化城男女衣帽無別，惟女子以珊瑚、瑪瑙相累作墜。耳環長寸餘而下銳。卷黑布如筒，貫髮其中，垂於兩肩。亦有耳垂兩環者。項帶銀圈，或數珠。紅錦作帕，有以八字分貼項後者。習尚最重帽，以露頂為羞。
陝西人之服飾
國初，漢中風俗尚白，男女皆以白布裹頭，或用黃絹，而加白帕其上，或謂為諸葛武侯帶孝，後遂相沿成俗。漢中太守滕某嚴禁之，始漸少。西鳳諸府亦然，而華州、渭南等處尤至。凡元旦吉禮，必用素冠白衣相賀也。
甘肅人之服飾
甘肅地左僻，服飾樸素，尤甚於陝。光緒時，民皆衣褐，《孟子》所謂「褐寬博」是也。褐以羊毛織成，有粗細二種，粗者可禦寒，細者中有微孔，可袪暑。同、光間，回匪猖獗，左文襄公度隴，始申命將吏，闢道路，徠商旅，勸種棉，習織布，且自攜南方百蔬之種移植金城，於是甘人始得衣絮布矣。
太平人之服飾
四川太平氣候和煦，與巴塘、裏塘相類。然以風多而寒，五月披裘，不以為異。衣非布帛，其取材也，粗者為羊毛所織之毪子，精者為羊領下白毛所織之氆氌。色尚紫，長短不一。女所服必長，以無袴也。衣亦有以呢或羽毛為之者，然絕少。至皮帽、革靴，非家富而充里正者，不能具也。
男女均喜以布帕包頭，以價廉耐久，且煖於帽也。婦女常衣，多青藍二色，如遇年節及慶賀事，則尚紅綠。衣寬博，不著裙，面不施脂粉，髮髻不籠以絲網。小兒未成童者，於項上荷銀圈，婦女亦多效之以為美觀。
女不梳沐，首如飛蓬。間亦有結辮之處女，然皆盤於首而不下垂。耳環較之內地大數倍，與戒指皆嵌珊瑚。手釧多以銀為之。胸懸蜜蠟串。亦衣皮，若暖，即卸之，圍於腰。
川西人之服飾
川西之布拉克底部落、巴旺部落，男女服飾，與金川略同。惟未嫁女子無裙褲，上衣尤短窄，用麻枲、羊毛雜組若貫錢索數百條，長近尺許，束腰際，垂揜前陰，如簾箔然。取獸革裹其尻，股髀以下赤露無纖縷。風吹日曬，色若炙脯，貧富皆然。土人云，處女恥言裙袴，蓋必嫁後而始具也。
索倫達呼爾人之服飾
索倫達呼爾人以麅頭為帽，雙耳挺然。披麅服，黃毳蒙茸。至夏，則婦女多跣足。
烏蘭察布盟人之服裝
蒙古男婦之服相同，均甚寬大。男子衣色多藍紫，女子衣色多紅綠。靴帽之製，亦無分別。衣前後開衩。男婦就地遺矢，衣覆於地。冬之褲無襯，夜亦無被，臥時以足踢衣領，倒覆於身。然婦女亦能自製衣服。
烏蘭察布盟未嫁之女均梳辮，如壯男。既成婚，乃梳雙髻，盤兩耳旁，垂兩頰，以方二寸許之銀片夾之，上嵌珊瑚等物。額有護髮銀片一枚，後腦銀片大小各三，均鑲嵌珍寶。耳環下墜，練長尺許，下綴三小繐，如鞭鞘然。王公格格之護髮飾品，則以金製，耳環之外，又有抹額，以珠鑽、珊瑚綴結而成，光耀奪目。貧者護髮以銀片，無鑲嵌，亦有以白銅嵌色石、玻璃而成者，亦奇麗可觀。婦女妝飾均運自歸化。
男女胸前皆置一佛，曰懷中佛，男以銅製，女以布製。苟有獲罪於其佛者，則視為不共天日之仇。佛之外又有牟尼珠一二串不等，晨起必手牟尼，閉目叩齒，誦佛號數百遍。
喇嘛衣尚黃紫，位尊者首無緯暖帽，頂覆黃緞，式如牛角，角尖披散黃絨，馬褂外套皆黃緞，履官靴。次者帽平頂，頂亦黃緞，間有紅緞者。位低之喇嘛，通常服紫呢袍，黃帶束腰，誦經時外罩紫袈裟。
郭爾羅斯人之服飾
內蒙古之郭爾羅斯人，大率有冠帶，冠上頂珠，青、黃、赤、白之色皆有之，台吉之多可以想見。其壯丁則曰奴才，無冠帶，派入札薩克府當差。札薩克任意賜各種頂戴，於是章服亦與齊民有別。台吉家之男丁，一墮地即為台吉，故台吉之增益無量。其奴才則台吉役之，札薩克役之，因無人權，則遁為喇嘛。喇嘛勢力貲產，無一不優勝於平民。青海蒙古則不然，盟長與旗主皆役使部眾， 【 不論旗主封爵等級，部眾皆呼之曰王爺，稱各旗之福晉、命婦概曰王娘。】 然不得任意賞給頂帶。其於部眾，概謂之百姓。百姓有功，旗主稟由青海長官賞以頂翎，百姓可與長官直接也。惟章京之家，冒名頂替者多。家有章京，其兄弟子姪已成丁者，皆可代為章京。然有要事，仍須本身出以辦公，家屬不得代之。
新疆蒙人之服飾
新疆蒙古人之禮服，同於滿人，喜著青色裲襠，冬襲素質羊裘，謂之勒楷得擺，周緣絨邊，副以青釧。男女冬夏單袴，出門，或貫以羊皮之褌。女子布袍無緣，綢繆緄佩，髮辮繁镺，耳環、腕釧、約指，多以金銀、珊瑚、珠寶為之，矜尚珇麗。婦人冠金純解帽，頂結紅絨或紅絲，長穗小幘，長袍瘦袂，接下長帔， 【 婦人長袍如兩截衫，窄袖對衿，下截如圍裙曳地。郭注《方言》：「裙，俗人呼接下。」即此義也。】 外罩長袖裲襠，直衿鉤邊，周以編緒，此婦人禮服，有事必服之。童子冠式不一，製與滿、漢同。其貂皮冠謂之窩爾圖。 【 式如官帽，頂綴紅絨毬，後簷開縫，綴綢帶四。】
哈薩克人之服飾
哈薩克之男女，所服之衣，貴賤不分．曰袷袢，圓襋窄（ 奚），不結紐，長及於膝．男敝前衿，以左衽掩腋，束以皮帯，帯刻金銀，嵌珊瑚，珍寶諸石，左懸皮囊，右佩小刀．婦衣較長，當胸純以金絲編緒，綴以環鈕，衣之前後繁繫小囊， 【 盛零物，便於取用，】 繽繽如也。
男女衣皆以黑色為上，白為次。雖盛夏，裨襦襂複，以蔽日光。春冬則外襲皮裘，厥名曰恫。富者以貂、獺、猞猁諸皮，貧者羊裘澤身，襯白布及五彩。禪襦有袖而無衿。女之屬衣，下圍之如繞領，其長曳地。男子著皮帔高帽，內襯幧頭。女之皮帽，方頂闊簷。嫁後，則以花巾斜絭於頭，逾一二載，其姑為易戴白布面衣，曰雀洛汁。其製以白布一方，斜紉如袋，巾首至於頦，而露其目，上覆白布圈，後帔襜襜然，下垂肩背， 【 長二尺餘。】 望而知為婦裝也。
皮靴謂之玉底克，皮襪謂之黑斯，皮鞋謂之克必斯，皆以牛革為之。婦女較窄小。踵底之木，高二三寸，連革兌鐵釘，踏地錚然作響。其入室也，脫之，置門外。室中人數，視履而知。婦女出門必乘騎，以花巾為帹，此古禮之廑存者。富女髮辮，金寶繽紛，面不施脂粉，喜著臂釧。 【 左右各具一式，不必成雙。】 女耳貫珠環。婦人有面衣，去之不復著，惟以寶石、珍珠嵌於約指。 【 有一指四五枚者。】 其頭人，以銀製約指，鐫回文名字其上，書立約券，多以此撫之為證。
兒童小帽，謂之克擺什，以五色絨絲組織之，上繫訓狐毛，曰玉庫爾，避邪祟也。年十三四，則以金絲緞及雜色綢布製為小幘，四時均加皮帔高帽，謂之突馬克。 【 其上或用猞猁、貂狐之毛，或用羊皮，視家之貧富為之。】 其式六方，頂高三四寸，後帔長尺許，皆皮裏也。戴時，露口眼於外，冬日以禦霜雪。夏亦帽，無露頂者。
大小頭人進謁官長，皆呢邊紅纓大冠，有置翎頂於上者。
喀爾喀人之服飾
青海之喀爾喀部人，男戴平笠，衣長領衣，兩耳穿寶石，手持經珠誦佛號．台吉惟讌會戴冠頂，常時服飾與齊民無二．婦女辮髮為兩，左右披於肩，裹以綵帛，下垂至趾．足曳（革索）（革睪），長衣大袖，以紅帕束之．項圍佛珠．口中終日喃喃，不事女紅．台吉之妻妾亦然，惟辮髮為蒙古裝，餘絕類藏民．至冬，男婦盡易毡褐，毳裘，羊皮帽．出入胸繫小銅佛．
綽羅斯人之服飾
青海之綽羅斯多富人，其性貪而悍，好仇殺，歧視異族，無論貴賤，出入必佩刀械。男頂盤髻，毡帽聳其頂，足履革鞮，冬戴狐皮、猞猁猻諸皮之帽，披羊裘。婦女髮垂雙辮，以布約之，綴銀花、寶石為飾。頂上兩辮根，置珊瑚珠二，大如龍眼。
輝特人之服飾
青海之輝特多富人，男女悉通漢語。男子青布紅綠帽，衣長袖，入內地，則效漢裝。婦女尚奢麗，四時衣飾富有。辮髮兩綹，以錦囊護之，綴以各種寶石、銀環、銅片。戴綵頂皮帽，衣五色布長領衣，垂長繡帶為尾。旗主之福晉及貴家妻女，織金為裳，繡以雲彩。福晉衣色杏黃，貴家多棗紅及紫色，聯珊瑚為絡，纍纍繞兩肩。本旗有慶弔大會，與商民集市之期，裙屐如雲，爛然炫目，如游霓裳羽衣之場，他旗無此奢華也。
西寧喇嘛之服飾
西寧法台、僧綱、香錯、法司眾僧官等，著紅色袍、黃色袿或黃褙子，腰圍紅帶，或褂、袍、褙子皆紅，以綢為之。首戴平頂竹笠，糊以布，塗以漆，為金黃色，此為大禮帽也。其常帽則純用黃色，或黃底黑緣，如往日俗用一種小帽之式。相傳宗喀巴衣紫衣，其受戒時，以諸色染帽，不成，惟黃色立成，遂名為黃教，故黃教派帽尚黃。諸喇嘛不戴平頂笠帽，衣帶均與僧官同，而用布者多，此其平時之俗裝也。其袍以絳色布或紅氆氌為之，長幅闊袖，亦披袒右肩。袈裟紅色，袒右肩，惟禮佛升座說法用之。或不服袈裟，則以紅布長丈餘披於左肩，兩端交摺於右腋之下，露兩肘，無論法台、僧綱、香錯眾僧官及眾喇嘛皆然。寺僧皆吐蕃族，與西藏唐古忒同種，蓋本西藏分支也。
青海蒙番之服飾
青海蒙番之頭人，有蒙長、番目二項。蒙長有事，戴禮帽，服袍褂，且作軍官裝。番目戴禮帽，仍寬袖長衣，或間用僧服。蒙長臥處，有被褥，或用絨單，或用羊毛氈。番目僅有一身衣服，日以為衣，夜以為被，無衾褥也。
蒙番皆有隨身之四寶。四寶者，藏佛，一也；駿馬，二也；番刀，三也；煙瓶，四也。佛像不一形，世所謂如來、觀音、羅漢、韋馱者咸備。人佩一像，或金銀所鑄，或寶石所琢，莫不形神宛然，各臻其巧。又有佩宗哈巴像者，則首戴蓮花帽，纓絡雙垂，兩掌大僅如米，手中念珠細如沙，竭目力始可辨，非良工不能造也。以金、銀、紫銅為匣，像在其中，而實以紅花，僅露其首。匣面有晶片，表裏瑩澈，可窺見也。匣有兩耳，貫以哈達，懸於項，垂及胸，行坐不離，為其最寶貴之物也。
青海喇嘛之服飾
青海之紅教喇嘛皆有眷屬，或且同居於寺，服飾亦無甚區別。其常服與黃教同，而亦有屈服於黃教者。袿亦用黃，尊其教也。惟帽色各表其教派，紅、黃不相混也。
回人之服飾
回人有以紅花織作毛邊衣帽，名海連搭爾者。戴之，三五成羣，沿門求乞，無弗與者，相傳謨罕默德遺教布施此等人也。然亦不貧，所得或轉施之貧乏者。
至其婦女，平居則戴小帽，頂有紅花數穗，錦裏經符，並有青鶴飄翎三四根。出門，則以花彩帕或白布蒙首，名曰巴里舌。又橫布二幅，穿中，貫其首，號曰通裙。美髮，髻垂於後。竹筒三寸，斜穿其耳，富者飾以珠璫。人皆樓居，梯而上，名曰干欄。其酋姓朱，唐時稱劍荔王。居東謝者，男女皆椎髻，縚以絳，垂於後。
纏回服飾似歐人
新疆纏回之男子，圓帽皮履，乍見之，疑為歐洲人。蓋歐人服飾初固同於回鶻而漸變者也。其異於歐人者，目睛黑耳。婦衣紅袍，首蒙巾帨，長及於背。處女編髮為三四辮，亦與歐之處女同。
新疆纏回之服飾
新疆纏回謂衣曰袷袢，圓衱而窄袿。男右袵擐帶，女有領無衽，櫜首而下，生子則當膺開襟，便乳哺也。內襯長襦，下及膝。男子華冠，鏤金刻繡，冬以貂、獺皮為沿，夏以絨綐女子冬夏皆用皮，前後插孔雀、文翬毛尾為飾。其障紗謂之春木班，絡髮謂之恰齊把什。 【 富者結紅絲成穗，上綴細珠、寶石、珊瑚諸物。】 鞾之高柢者謂之玉代克，平柢者謂之排巴克，履謂之克西，皆牛馬革為之。入寺禮拜，必解屨門外。
布魯特人之服飾
布魯特人服飾多與纏回同，身披襌襦，冬冠他瑪克，夏冠斗破。女則疊白布以絡頭，垂背可尺許。阿渾之帽，上銳而簷高，以白布綄之，厚二三寸。脫帽為敬，入門必解屨。婦女出，必障面， 【 或以白布，或以花巾，邊垂絲穗。】 皆古制也。
西藏官民之服飾
藏人衣冠，因等級而異。如達賴、班禪之冬帽，均以氆氌或羊絨製成，上尖下大，色黃，夏帽如竹笠，以金色皮為之，皆表示專重黃教之意。衣有內衣、外衣之別。內衣以氆氌製造，形如內地之坎肩。外衣為紫羊絨之單衫，以帛縛其上。足著錦靴或皮履，腰束帛，春冬惟露半臂。其餘喇嘛亦大致相同，惟有精粗之別。
若沙噶布倫、 【 三品官，藏人稱為蓮足，喻言最有勢力，自富裕貴族中選用者。】 戴琫、 【 六品官，掌馬廠事。】 第巴 【 七品以下官，司各事者。】 等官，不束髮，垂背後，綴以短縷。戴平頂帽，頂綴獺皮。手持念珠，腰束皮帶。遇佳節或有公事時，噶布倫將髮兩分於頂之左右，別綰一髻，衣蟒衣，上加大領無緣之小袖衣。第巴亦綰髮，結一髻，戴無翅白紗帽，帶佩刀，以示區別。兩耳有環，以綠松石或珊瑚製之，其大如桃，形如鳥啄。身披綠錦短衣，腰著百襉黑裙，足躡皮靴，腰繫紅綾，自上至下，絕類內地婦女之裝束。至普通人民，皆著大領無緣之衣，帽亦然，亦有戴白帽者，腰以皮或毛褐結附之，繫小刀，順刀、皮袋、火鐮等件。懷中各藏一木椀，與蒙古人同。惟上自噶布倫，下至人民，手皆帶有骨玦，大抵於佛教中別有所取義也。
西藏喇嘛之服飾
西藏喇嘛之服，一為袍，一為袈裟，戴僧帽。初固以其色之黃、紅分別教派，後亦有黃教而衣為紅者。維西喇嘛皆闊袖長衣，雖嚴冬，常露兩肘。至其冠，則冬為平頂之方氈帽，夏為平頂之竹笠。
西康番人之服飾
西康番人不事桑麻，衣之原料為牛羊毛，織如布，寬六七寸、八九寸不等，名曰毯。牛毛織者色黑，羊毛織者色白，即以氁縫衣。喇嘛之衣尚赤色，則以茜草染白氁為之，餘皆黑、白。貧者及野番無氁，但服牛羊皮。而富者購藏中所織之氆氌，或印度之呢絨，並內地之綢緞布。其式與內地僧人同，袖長大，束以帶，凡一切應用之物，皆環納於懷背之間。
大褲，小褲，男子無之，婦女則間有用裙者。冠形無一定，土司所用，仍如漢人常戴之冠，惟以牛尾之白毛染紅色紮如團扇式，厚寸許。其頂平，四周之毛皆截齊，別作一圈載於下，便戴於首。
喇嘛之衣，無袖，惟以紗數丈纏於身股之間。其冠為黃色，以呢絨為之。堪布、戴琫則冠如桃形，餘則如鷄冠形。然此皆見官時所服用，平時則或氁或呢或狐皮、羊皮作便帽加於首而已。光緒丙午，邊務大臣趙爾豐示令番人服袴，改流之地皆服之，然袴皆無緄襠。惟其衣冠則間有效漢人者。衣以皮為之，嘗以牛奶、酥油搓皮，使不堅硬，不似內地之用硝水也。褥以虎、豹、豺、狼、熊、狐、鹿、獺之皮為之，墊或皮或綢緞為之，內實獐毛，厚二三寸、四五寸不等，或用呢絨、氆氌及牛羊皮為之。
青海番人之服飾
青海之番人穿耳垂璫，或綴小寶石。衣則闊袖長幅，春秋冬三時披毳裘，惟夏日著粗布服，頭戴布笠，下著革鞾。帶必紅色，終日不解帶，長幅所以代衾。披衣時遍體先塗酥油，以首承衣領，束帶而後露首。下幅僅齊膝，上幅長而臃腫於背，時袒右臂，夜則縮其首於衣領焉。衣不滌垢，不補綴，一著體則無解時，四時惟毳裘、布服二襲而已。千百戶有事亦服緞帛。佩銅匣藏小佛於胸。
番婦辮髮垂後，以多為貴，最多者三四十縷。或曰，未嫁者歲添一縷，嫁則倍之，不再加矣。五色布為囊，自脊以下，辮藏於內，緣邊繡五彩。下穿纓絡，上綴銅飾，如獸環漚釘形，銅片纍纍然，行路琅璫。富者用銀。又珊瑚、寶石為長串；挽而雙之，雙而四之，圈於項，盤於髮，而綴於囊，斑斕奪目。已字人者用夫家聘物，數十日一理髮，梳而不篦，膏以酥油，而不生蟣蝨。璫環長過肩，不穿於耳，彩縷繫其兩端，以頂承之，雙懸於頤。一身之飾，繁重如是。餘如帽、靴、衣帶，均與男子同。而不著褻衣，其說有二。一說謂釋迦牟尼佛母行至通天河，脫褻衣而後渡，後人慕而效之。是以番女至夫家，必跣足渡水而往也。一說謂達賴、班禪轉世，投胎不擇貴賤，了無障礙，以便受胎，是以人人翦綵為佛而擁於懷也。蒙古婦人則不如是。
處州畬客之服飾
畬客之衣，尚紅、黑二色，襟廣，袖大，達一尺餘，似僧服，然非平素常御之服。其所好者為麻衣，夏冬皆然。男女自膝以下，多用腳絆。婦人皆著黑衣，襟廣，袖約五六寸，用幅三寸餘之赤線織帶，無釦鈕，如南洋沙倫 【 譯音。】 式。不著褲，多跣足。出行時，如南洋之司利巴 【 譯音。】 式。亦有加以刺繡者。居家著木履，則又似日本。婦人之首所戴，有曰狗頭者，可置於頭，若柱然。其製為長二寸餘之竹筒，外包花布，邊鑲以銀，懸珠玉，後垂赤布，結髮。亦有僅著一巾，如日本鄉婦者。
黎人之服飾
熟黎上衣粗麻短衫。生黎用布一幅，穴其中，以首貫之，無袖，長不掩臍。岐黎下著犢鼻褌。餘黎無下衣，僅以上寬下窄之四五寸粗布二片蔽前後，名曰黎廠。或用布一片，通前後包之，名曰黎包。
兒童耳垂大環，或銀或銅，以為美觀，亦隨貧富為之，既婚則無。富人頭前多插銀條為飾，或一條，或二三條，作雞尾形，故名雞尾。
打箭爐諸番之服飾
打箭爐以外諸番，男女皆氈裘、毛褐、皮履，蓬頭垢面，間有以羊皮為冠者。富者衣花氆氌。若明正巴裏之土官，則錦冠高頂，絨緯而袍褂，一如內地。其他營官，皆高冠，服色緞，或服花毛氆氌，束蛇皮蠻帶。女子幼以硨磲鐲手帶之至老。及笄，則以珊瑚、松石、蜜蠟、琉璃珠等物飾長辮，綴於首，死則取以送梵寺，不傳子孫也。
倮倮之服飾
倮倮上衣無袖，以灰或黑色毛布製之，而以紐集於頸之四周，長達於踵。裳之緣，飾以種種棉織物。有時騎馬，所用上衣之製法亦同，惟背後開衩，開處以下衣之裾掩之。裙下垂及馬之腰臀。此上衣之製法，謂可不受小蟲之害也。夏以棉布代毛布。帽以竹為之，上覆毛布，為圓錐形，大者可用以代傘。
在寧遠之保倮倮，則以青、藍、白布裹頭，挽其端於額，形如筍。其被體者，僅一衣一褲，外披羊毛擦耳瓦一襲。婦女同之，惟下身以布橫連作裙。
瑤人之服飾
廣東之瑤人，皆束髮，頭插白雉毛，身著對襟衣，下有布筩。女則穿耳，其耳環極大，垂於兩肩。
紅苗之服飾
乾州紅苗，惟寨長薙髮，餘皆裹頭去鬚，約髮以簪，左右貫大銀環。婦女有銀簪、耳環、項圈、手鐲等，衣較男子略長，飾以紅絨繡花，不著袴，以峒錦為裙，纏腰兩三匝。
東苗之服飾
東苗在龍里、清平、貴筑，男以花布束首，著淺藍短衣。婦著花裳。衣無袖。
花苗之服飾
花苗在貴陽，廣順，大定，黎平，裳服先用蠟繪花於布，而後染．既染去蠟，則花見．飾袖以錦．婦女以馬髟雜人髮為髲．男年少者縛楮皮於額，既婚，乃去之．
披袍仡佬之服飾
披袍仡佬在平遠，施秉，清平，男子衣敝惡，女子以綫紮髮，蒙以青巾袋，上綴海（貝巴）．衣長尺許，外披方袍，自頭籠下，前短後長，無袖．
冰家苗之服飾
冰家苗在荔波縣，男子四圍長衣，以裙為袴。女子短衣，花邊穿袖，重裙無袴。
麼些族之服飾
雲南維西廳布麼些族，男皆剃頭辮髮，不冠，多以青布纏頭，衣盤領白 罽，不襲不裹，棉布袴不掩膝．婦髻向前，頂束布勒若菱角，耳環組如藤，綴如龍眼果，以銀，銅為之．衣白褐青綠，及臍，裙可蓋膝，不著袴，裹臁肕以花布帯束之．至於女紅，則皆不習也．
男婦老幼，率喜佩刀為飾。不愛頮澤，衣至敝不澣，數日不沐，經年不浴。冬不重衣，雪亦跣足，嚴寒則覆背以羊皮，或白毡。間有著履者。頭目衣冠如內地，而婦妝不改，裙長及脛，亦舊製，以別於齊民。
粵寇服飾
粵寇衣飾奇詭，洪秀全及其部下之各酋，均戴八寶帽，以黃緞八片縫成，綴珠寶，侯以下戴八卦帽。丞相、軍師靴用紅色，餘俱黑色。
大同婦女之服飾
麒玉符都統有《出塞紀程》詩，其《大同道上書所見》二首曰：「絳色襜褕綠裲襠，皮冠覆額紫貂長，琵琶千載餘風在，學得明妃出塞妝。」又曰：「布裙椎髻亦風流，窄窄雙蓮曲似鉤。記得大明天子事，至令爭戴玉搔頭。」蓋大同冬日苦寒，婦女多戴皮冠，更飾小簪，殆仿搔頭遺製也。
滬妓之服飾
同、光之交，上海青樓中人之衣飾，歲易新式，靚妝倩服，悉隨時尚。而妓家花樣翻新，或有半效粵妝者。出局時，懷中皆有極小銀鏡，觀劇侑酒，隨置座隅，修容飾貌，雖至醉，亦不雲鬟斜軃寶髻半偏也。至光、宣間，則更奇詭萬狀，衣之長及腰而已。身若束薪，袖短露肘，蓋欲以標新領異，取悅於狎客耳。而風尚所趨，良家婦女無不尤而效之，未幾，且及於內地矣。
又有戴西式之獵帽，披西式之大衣者，皆泰西男子所服者也。徒步而行，雜稠人中，幾不辨其為女矣。